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La posture
Pour pratiquer zazen, asseyez-vous au centre d’un zafu, (coussin rend et épais, noir), tenez-vous bien droit et tenez la colonne vertébrale à partir de la cinquième vertèbre lombaire.
Croisez les jambes dans la position du lotus ou du demi-lotus de sorte que les genoux soient fermement enracinés dans le sol. Poussez le ciel avec la tête, poussez la terre avec les genoux.
La main gauche repose sur la paume de la main droite, les pouces se rejoignent dans le prolongement l’un de l’autre par une légère pression, et les deux mains sont en contact avec l’abdomen.
Le menton est rentré, la nuque redressée, le nez à la verticale du nombril, les épaulesa tombent naturellement.
La bouche est fermée, sans crispation, le regard se pose sans se fixer à un mètre devant soi.
La respiration doit être calme, longue et profonde.
L’attention est portée sur l’expiration. L’inspiration vient naturellement, automatiquement, spontanément. Le ventre doit toujours rester libre, détendu et en expansion.
Dans cette posture, le flux des pensées incessantes et des ruminations mentales est interrompu par l’attention portée à la posture du corps et à la respiration.
La conscience hishiryo
Par la pratique zazen, om prend conscience de l’aspect impermanent de l’esprit. Hishiryo (l’état de la conscience pendant zazen) veut dire laisser passer les pensées. C’est la conscience qui dépasse tout jugement tel que celui qui nous fait rechercher ce que nous aimons et fuir ce que nous détestons.
Hishiryo est la pensée que les raisons et les considérations personnelles n’atteignent pas. C’est la conscience universelle qui suit le mouvement de la nature et l’ordre de l’univers. C’est la conscience intégrale qui surgit naturellement qui suit le mouvement de la nature et l’ordre de l’univers. C’est la conscience intégrale qui surgit naturellement et automatiquement de la posture et de la respiration de zazen.
Maître Taisen Deshimaru
Transmise de maître à disciple sans interruption pendant plus de deux mille cinq cents ans, la pratique du zen devient accessible aux Occidentaux en 1967 par la venue de Maître Taisen Deshimaru en Europe.
Durant les quinze années qu’il vécut à Paris, maître de zazen répartis sur quatre continents et fonda le premier grand temple d’Occident, la Gendronnière, ainsi que l’Association Zen Internationale.
Taisen Deshimaru est décédé en 1982, laissant à ses disciples l’essence de son enseignement et la mission de transmette à leur tour la pratique du zen.
Pourquoi zazen ?
Bien que le zen se soit développé au sein d’une des plus anciennes traditions de l’humanité, le bouddhisme, l’essence de son message a une signification universelle.
Il s’adresse directement au cœur de l’homme, il est l’expérience vivante et l’élan créateur avent toute formalisation.
Le zen n’est ni raisonnement ni théorie. Ce n’est pas une connaissance à saisir par le mental, mais une pratique, une expérience à la fois objective et subjective.
C’est en ce sens qu’il correspond aux aspirations de changement de l’être humain qui essaie de dépasser les catégories, les séparations étroites, les divisions dans tous les domaines.
Harmoniser les contraires en remontant à leur source, c’est le propre de l’attitude zen : embrasser les contradictions, en faire la synthèse, en réaliser l’équilibre. L’esprit moderne de liberté doit se dégager des vieilles superstitions, des croyances et des contraintes formelles pour trouver en lui-même l’origine d’une vérité authentique, à la fois personnelle et universelle, liée à la conscience profonde de la vie.
Le zen consiste essentiellement dans la pratique de zazen. Réaliser cela et le mettre en œuvre dans son existence personnelle est en fait une véritable révolution intérieure. C’est retrouver ses racines et pénétrer la réalité de sa vie. A travers cette pratique, les valeurs qui donnent un sens à la vie humaine se retrouvent fondées par l’expérience du corps et de l’esprit.
Toutes les sciences humaines ou physiques observent l’homme sous un angle particulier. Mais la somme de toutes ces visions ne reconstituera jamais un homme vivant, car la vie d’un être humain est finalement au-delà de toutes analyses possibles. Cet au-delà c’est la vie et c’est le zen.
Do, la Voie
Zazen est très simple. Cependant en pratiquent seul, on risque de se tromper, tant dans la posture que dans l’attitude de l’esprit. Seul on ne peut pas créer une forte atmosphère. C’est pourquoi il est préférable de pratiquer dans un vrai dojo.
Faire zazen calmement dans le dojo, éteindre toute pensée négative, cette joie est au-delà du paradis.
Le monde court après des profits sociaux, les honneurs, les baux vêtements et le confort ; mais ces plaisirs ne sont pas la vrai paix.
Vous courre demeurerez insatisfaits jusqu’à la mort !
S’asseoir dans le dojo et pratiquer zazen, se concentrer d’un seul esprit, qu’il s’immobilise parfois ou que d’autre fois il bouge ; voir de nos yeux de profonde sagesse intérieure : pouvoir observer et reconnaître intimement le véritable aspect de toute action et de toute existence ; pouvoir observer l’équilibre ; comprendre et reconnaître d’un esprit parfaitement tranquille ; si vous êtes ainsi, votre dimension spirituelle la plus élevée en ce monde ne pourra être comparée à aucune.
Maître Kodo Sawaki
Nos Créneaux de pratique
Mercredi 18h30-19h30
Samedi 9h30- 10h30
Venir 15 minutes avant la séance
si possible porter une tenue souple et foncée
Contacts
Valérie Dedieu 06 30 99 75 62
André Huet 06 18 06 01 64
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